《荀子：儒学主流的真正塑造者》

摘录：

荀子的中心意识，和孔、孟大不相同的，他主张礼是人为的，不是出于自然、共通天性。

依照荀子的看法，圣人创造的礼，非但不是从一般人的天性而来，反而是为了对治、矫正一般人的天性才设计的。礼是违背一般人的天性的，因为一般人的天性，在没有受到礼的约束、训练情况下，是恶的，只有违背、限制这份性恶，才有可能创建好的、有秩序的、礼的环境。礼是圣人造出来的，一般人则是透过学而变得有礼，接近圣人，成为合格的社会成员。

孟子的思想中，礼和法分属两个不同层次的范畴，礼是源自人性的根本道理，法却是不得已才设计采用的额外、补助手段。相对地，在荀子思想中，礼和法就没有这样的绝然差别。礼和法同样都是人为设计的外来秩序，与人的内在本性无关。礼是用教的，是学来的；法则是用逼迫的，出于避免惩罚而遵从的。换句话说，礼和法的区分，不是本质性的，而是程度上的。礼管辖范围广些，相对强制性没那么强；法范围较窄，相对强制性比较强。

礼和法成了连续性的，最严格的礼，就进入了法的领域；最宽松的法，也就和礼的范围重叠了。两者之间没有一条明确的界线。

由学的过程中，内化了规矩，以至于不再意识到规矩条文，那就是礼；没有彻底内化，而让我们感觉到应该遵守，若不遵守就会受到有形或无形惩罚压力的，那就是法。

孟子思想带有高度的理想主义色彩……孟子看重个人自我觉醒、自我意志，相对不那么喜欢外来的强迫力量。

孟子这种强调个人内在自主觉醒力量的看法，在中国传统中，从来都不曾真正是主流。

许多被视为中国文化的长处，语言文字上归于孔孟，实际上功劳应该追溯到荀子才对。同样的，许多中国文化中被强烈批判攻击的缺点，语言文字上也习惯怪罪于孔孟，其实往往孔孟是替荀子背了黑锅的。

明明来自荀子的思想、学说，为什么后来都不提荀子的名字呢？一个重要的理由，历史上的理由，是：荀子去除了礼和法之间的绝然划分，同时也就去除了原本儒家和法家之间最清楚的区别。孔子、孟子的思想绝对不可能和法家有所混同。荀子的性恶论实质上将礼往法的方向推了一大步，也就使自己的立场朝向当时日益壮大的法家靠近了一大步。

荀子教出了一个有名的学生，就是后来在秦始皇统一六国时发挥极大作用的李斯。荀子思想强烈影响了一位同时代的论著者，那是韩非。李斯、韩非都不是儒家，都和儒家沾不上一点关系，他们都是不折不扣的法家。从秦王政到秦始皇，从秦国到秦朝，荀子的声望、地位一直很高。但也因为如此，到了秦灭亡之后，荀子的声望、地位也就随着秦及法家，快速崩落。

汉朝以降，虽然荀子思想的影响极大极深，却因为和法家的历史纠缠，使得他无法在儒家传统中得到太多的肯定。

“分”是荀子思想中的关键概念。“分”指的是人应有的身份与相称的行为，人人都了解自己的“分”，守住“分”，不逾越不违背，那么社会当然就有了可长可久的秩序，国家也就很容易可以治理了。

虽然荀子的学说，后来和法家极为接近，但他看待“法”的态度，仍然有其儒家本位。法不是人为主观想要怎么定就怎么定，荀子一方面反对法来自主观、任意的权力，来自国君的意志；另一方面也反对法是将既有的社会风习成文化。法应该来自更高智慧所发现、发明的一套指导原则，合乎这套指导原则，给予每个人适当的“分”，让他们依照“分”来行为、来过日子。

荀子反对雄辩，将雄辩视为那个时代的一个应该革除掉的毛病。（将其立场说得好像很有道理，足以欺骗迷惑无知的百姓。）

荀子指摘子思、孟子犯了“诉诸历史权威”的谬误，把自己的话说成是孔子说的，堵住别人的质疑，借此就不需将道理真正弄清楚搞明白，而且借此在学说中填塞了许多杂乱、不纯粹的内容。由这段话，我们也看出了在荀子的认知中，子思、孟子这派的核心理念是仁、义、礼、智、信，而他们的理论有许多深奥隐晦之处，他们的风格是“材剧志大，闻见杂博”的。相较下，荀子的传承来自冉雍（子弓）这一派，他们的学说比较直白，没有那么多“幽隐”、“闭约”，而且表达的风格也比较谨慎收敛。

要能“总”、能“齐”、能“壹”，这是荀子的基本价值。关于治国的办法，应该有统合的原理；关于人民的言行，应该强调整齐划一；关于社会秩序，应该形成固定、不变的身份类别。将天下有能力的人都集合起来，让他们学习远古先王的事迹，教他们绝对不能违背的终极真理（“至顺”）。

荀子不信任错杂、纷纭的现象，更不信任放随个人发挥英杰个性。错杂、纷纭的必须被有效地分门别类，然后从严谨的类别划分中归纳出统一的原理原则来。而且对他来说，大古、先王最大的意义、最大的贡献，就是以超越的智慧，早早就发现、发明了统一的原理原则，可以帮助我们克服错杂、纷纭带来的混乱、困扰。

相信对的、值得相信的，是信仰；还有，质疑不可信的，也是信仰。推尊有能力的人，是仁德；贬抑不好、不对的人，也是仁德。说适当的话，是智慧；在适当的时候保持沉默，也是智慧。

话说得很多，每句话都合乎“分”，那是圣人；话说得不多，但每句都合乎准则，那是君子；话很多，不合准则，耽溺于为说话而说话，就算说得天花乱坠、头头是道，那毕竟还是小人。

能够得天下人心的方式应该是这样：有很高的地位，却不以地位欺凌、鄙视别人；聪明有智慧，却不拿聪明智慧来穷诘别人，让人说不出话来；应对迅捷灵敏，却不用这份能力来炫耀压过别人；性格坚韧、体魄武勇，却不用这样的能力伤害别人。对自己身上的优点，有所低调节制。

大原则是谦让，具体的方式则是按照自己的位分行事。居于什么样的地位、是什么样的角色，就依照那个地位、角色的适宜行为和别人互动。

依照“兼服天下”的方法做了，都做到了，如果天下之间还有人不服，那就不是你的问题，是“妖怪狡猾之人”的问题，应该动用刑罚强制他们就范。

君子可以自我控制、自我修养，使自己拥有值得被人尊重的高贵特质，但没有办法保证、更没有办法强迫人家一定要尊重他。他可以自我修养到值得信赖，却没有办法保证、更没有办法强迫人家一定要信任他。它可以自我修养到能够发挥作用，却没有办法保证、更没有办法强迫人家一定要重用他。

所以外界的赞美对他不构成诱惑，外界的批评诋毁也不会让他担忧害怕。他是个内在自足的人，依照自己相信的正确原则行事，严格要求自己，不受外在因素影响而倾斜偏离正道。这样才是“诚君子”，真正由内修养的君子。