《荀子：儒学主流的真正塑造者》

摘录：

学有三个高下不同的层次：懂得学、实践学的，能成为士；诚心向慕确实地学的，能成为君子；彻底掌握了学，能成为圣人。

儒家强调学，尤其强调学一来不受限于他人，自己就能决定、就能实践；二来可以突破既有的现实限制，使人“贱而贵，愚而智，贫而富”。

这里荀子和孟子一样，都相信、主张人皆可为尧舜。

高贵名声不可能靠结党争取得来，不可能靠夸口吹牛拥有，不可能靠运用权势地位威胁得来。

一定只有真正地学才能得到贵名。高贵、受尊重的名声不能用贪欲的态度去争，争了反而失去，倒过来，非但不争而且谦抑辞让才能得到。

荀子的理想社会重点在于秩序，而秩序的关键又在于一个安排“分”的权力者、在上位者。权力的根本作用，就是安排“分”——运用观察与智慧，判断什么样的人应该在什么位置上做什么事承担什么责任。“分”安排对了、好了，其他人只需依照自己被分配到的位置与责任去做，就好了。换句话说，这个社会里绝大部分的人是被动的，主动权握在上位安排“分”的人手中。

最低一层，是民，民的基本性质是随俗，觉得别人怎么做自己也应该跟着做，追求物质上的富裕，认为把自己照顾好、妥善养生就是责任的极致，不会去想其他更广更高的目标。

比民高一层，是士。严格遵奉法令，自觉地节制私欲，不会利令智昏，被欲望冲昏头丧失基本智慧、扭曲所闻所见，做得到这样，可以算是刚强有原则的士了。

比士高一层，是君子。和士一样，君子也必定严格遵奉法令，不过比士更进一步，君子还会以法令原则来修正自己，依照法令调整自己看什么、听什么（类似“非礼勿视、非礼勿听”的修养），依照法令矫正自己的本性（“桥”是“矫”的意思）。

比君子再高一层，是圣人。遵循经过百王反复试验的法则……有了法则又能应对现实的变化……行为合理入节不会逾矩……准确把握时间善于有所成就……有充分能力稳定政治、调和人民，使亿万人团结如同一个人。做得到这样，那就是圣人了。

圣人和君子的差异，在于成就规模大小，更在于成就的难度。

荀子解释：“一”就是“执神而固”……圣人执守的“一”，就是坚持不变地用最好的方法周全地治理国家。

荀子之所以要如此强烈反对将周公描述为恭、俭、戒，是为了凸显大儒的作用。大儒是承担者，是有能力制造出大改变的人，遇有机会他就会把握发挥，不会躲着不动。荀子那个时代的人，普遍认为儒家保守、退却，有许多修养、礼仪上的道理，所以没有行动力，也就不会有用有功效。荀子选择以周公为范例，来打破这样的刻板印象。

他说的话合于统类（绝不至于“不伦不类”），他的行为合乎礼，他处理危机应付变局面面俱到。他随时势变化而变化，配合社会众人发展而发展，做那么多事，经历那么多变化，却始终维持一致的原则。这是大儒的标准。

荀子强烈主张：儒是有用的，大儒可以创设一个有秩序的社会，而大儒得以发挥作用的基础，是借由学让人离开原始状况，克服恶的本性，能够合于礼义。

荀子表明了学最根本的好处，那就是借由前人、众人的知识，来扩张增长自己的能力，超越原本天生的局限，成为君子。

人能成为君子，不是天生来跟别人不一样，而是他善于运用外物外力的协助。

环境的重要，不只在给予不同的基础而已，还有感染影响。

从环境的影响、改变再进一步，就得出了物以类聚的道理。每一种东西，都有其起源，人所遭遇的荣、辱，也都有相应的原因，不是偶然的。

有些话，自然会招来祸害；有些行为，自然会招来羞辱，君子当然必须谨慎自己表现在外的所言所行！

“学”的改变、改造，还有一项特性，是“积”，点滴累积而成的。

以学为手段，专注、持续累积，终究能让人变得更好，也一定能创造出更好的社会，这是荀子所坚持的信念。